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Science is a way of thinking

Science is a way of thinking much more than it is a body of knowledge. Its goal is to find out how the world works, to seek what regularities there may be, to penetrate the connections of things—from subnuclear particles, which may be the constituents of all matter, to living organisms, the human social community, and thence to the cosmos as a whole. Our intuition is by no means an infallible guide. Our perceptions may be distorted by training and prejudice or merely because of the limitations of our sense organs, which, of course, perceive directly but a small fraction of the phenomena of the world. Even so straightforward a question as whether in the absence of friction a pound of lead falls faster than a gram of fluff was answered incorrectly by Aristotle and almost everyone else before the time of Galileo. Science is based on experiment, on a willingness to challenge old dogma, on an openness to see the universe as it really is. Accordingly, science sometimes requires courage—at the very least the courage to question the conventional wisdom.

Beyond this the main trick of science is to really think of something: the shape of clouds and their occasional sharp bottom edges at the same altitude everywhere in the sky; the formation of the dewdrop on a leaf; the origin of a name or a word—Shakespeare, say, or “philanthropic”; the reason for human social customs—the incest taboo, for example; how it is that a lens in sunlight can make paper burn; how a “walking stick” got to look so much like a twig; why the Moon seems to follow us as we walk; what prevents us from digging a hole down to the center of the Earth; what the definition is of “down” on a spherical Earth; how it is possible for the body to convert yesterday’s lunch into today’s muscle and sinew; or how far is up—does the universe go on forever, or if it does not, is there any meaning to the question of what lies on the other side? Some of these questions are pretty easy. Others, especially the last, are mys­teries to which no one even today knows the answer. They are natural questions to ask. Every culture has posed such questions in one way or another. Almost always the proposed answers are in the nature of “Just So Stories,” attempted explanations divorced from experiment, or even from careful comparative observations.

But the scientific cast of mind examines the world critically as if many alternative worlds might exist, as if other things might be here which are not. Then we are forced to ask why what we see is present and not something else. Why are the Sun and the Moon and the planets spheres? Why not pyramids, or cubes, or dodecahedra? Why not irregular, jumbly shapes? Why so symmetrical worlds? If you spend any time spinning hypotheses, checking to see whether they make sense, whether they conform to what else we know, thinking of tests you can pose to substantiate or deflate your hypotheses, you will find yourself doing science. And as you come to practice this habit of thought more and more you will get better and better at it. To penetrate into the heart of the thing—even a little thing, a blade of grass, as Walt Whitman said—is to experience a kind of exhilaration that, it may be, only human beings of all the beings on this planet can feel. We are an intelligent species and the use of our intelligence quite properly gives us pleasure. In this respect the brain is like a muscle. When we think well, we feel good. Understanding is a kind of ecstasy. [15]

Rationality’s handmaiden

[Hans Albert: Kleines verwundertes Nachwort zu einer großen Einleitung]

Eine Dialektik, die der Logik entraten zu können glaubt, scheint mir einen der gefährlichsten Züge des deutschen Den­kens zu unterstützen, vermutlich ganz im Gegensatz zu den hinter ihr stehenden Intentionen: die Tendenz zum Irratio­nalismus. [339]

Philosophy really matters

For Popper, philosophy is an attempt to get nearer to a true view of the world, that is, a view that corresponds to the facts. This makes philosophy a serious and important activity. To approach the truth, we must scrutinize assump­tions — metaphysical, moral, and political — that affect everything we do. So philosophy is not just an intellectual game. It really does matter.

… don’t do as I do

[M]an tut gut daran, das Urteil über die Bedeutung eines Denkers nicht davon abhängig zu machen, inwieweit er in der Lage war, sein Temperament zu zügeln und den von ihm vertretenen Idealen gerecht zu werden. [194]

Do as I say…

He [Popper] is determined, he has said many times before and since, not to respond to criticisms from any of his former students. … [H]e had a demand for me, or so it seems to me to my regret, namely, that I desist from publicly criticizing him … . [5]

Critical rationality in public life

[Albert:] Falls ich wirklich etwas für Dich bzw. für die Sache des Kritischen Rationalismus im deutschen Sprachraum getan habe, habe ich es ja immer gleichzeitig für meine Sache getan, denn ich identifiziere mich damit und habe auch schon große Freude daran gehabt, daß ich immer wieder Gelegenheit habe, etwas dazu beizutragen. Es ist also ge­wissermaßen ein wohlverstandener Egoismus erheblich daran beteiligt. Ich könnte mir nichts Schöneres vorstellen, als wenn diese Art von Philosophie gerade im deutschen Sprachraum, wo die Aufklärung immer wieder verketzert wurde, sich bis zu einem gewissen Grade durchsetzen würde und wenn von ihr dann auch günstige Wirkungen auf das kultu­relle und politische Leben ausgehen würden. [111]

Feyerabend’s faith in science

[Feyerabend:] Ein Romantiker bin ich schon immer gewesen, und nun greift das eben auch auf die Wissenschaftstheo­rie über und auf die Philosophie im allgemeinen. Daß der Popper keine bestimmten Regeln hat, und daß daher mein Angriff auf bestimmte Regeln ins Leere schlägt, kann ich nicht zugeben, denn beim Popper kann man ja doch nicht tun was man will (dann wäre er ja ein Anarchist). Gewisse Einschränkungen gibt es da schon, zum Beispiel, daß man Argumente gegen einen Standpunkt in Betracht ziehen soll, daß man auf Kritik hören soll und seine Ohren vor ihr nicht ver­schließen soll, und so weiter. Nun scheint es mir aber, wenn man auf die Wissenschaftsgeschichte blickt, und vor allem auf das optische Beispiel des Galilei, das ich in Empiricism ii behandle, daß diese Regeln noch viel zu re­striktiv sind, und das sagt Galilei auch selbst: er preist Kopernikus (auch Aristarch), daß sie den Glauben an ihre Ideen trotz aller Gegenargumente beibehalten haben und diese Ideen nicht aufgaben. Also, was Galilei sagt, ist: im Falle der Kopernikanischen Theorie war es gut nicht auf Argumente, sondern auf den Glauben zu hören. Das ist bei Popper verboten (oder bist Du etwa anderer Meinung? Die Form der Argumente ist dabei gar nicht wesentlich, die kann sich ändern, wie Du ja auch selbst sagst; aber Galilei sagt, daß was auch immer die Form der Argumente sei, man sie manchmal beiseite schieben muß, und man muß dann auf einem Glauben beharren). Nun weiß ich sehr wohl, daß Popper selbst dieses Vorgehen des Galilei kennt, und zitiert, als sei es mit seinem System vereinbar. Aber das ist eben nicht der Fall. In der Praxis preist Popper manchmal Methoden, die seiner Theorie („höre auf Argumente“; „nimm kri­tische Bemerkungen ernst“ etc. etc.) widersprechen, denn er ist ja doch von der tatsächlichen Wissenschaft zu sehr beeindruckt, als daß er es wagen würde, den Galilei etwa zu kritisieren. Aber die Geschichte paßt ja nicht in seine Theorie, die noch immer Einschränkungen predigt, wenn auch diese Einschränkungen schon sehr allgemein gewor­den sind, und viel weniger tyrannisch, als die Einschränkungen der Induktivisten. [133]

Optimism as a prerequisite for freedom

Unless a society is expecting its own future choices to be better than its present ones, it will strive to make its present policies and institutions as immutable as possible. Therefore Popper’s criterion can be met only by societies that expect their knowledge to grow – and to grow unpredictably. And, further, they are expecting that if it did grow, that would help.

This expectation is what I call optimism, and I can state it, in its most general form, thus:

The Principle of Optimism: All evils are caused by insufficient knowledge. [212]

What a problem is

The essence of experimental testing is that there are at least two aparently viable theories known about the issue in question, making conflicting predictions that can be distinguished by the experiment. Just as conflicting predictions are the occasion for experiment and observation, so conflicting ideas in a broader sense are the occasion for all rational thought and inquiry. For example, if we are simply curious about something, it means that we believe that our existing ideas do not adequately capture or explain it. So, we have some criterion that our best existing explanation fails to meet. The criterion and the existing explanation are conflicting ideas. I shall call a situation in which we experience conflicting ideas a problem.

The example of a conjuring trick illustrates how observations provide problems for science – dependent, as always, on prior explanatory theories. For a conjuring trick is a trick only if it makes us think that something happened that cannot happen. Both halves of that proposition depend on our bringing quite a rich set of explanatory theories to the experi­ence. That is why a trick that mystifies an adult may be uninteresting to a young child who has not yet learned to have the expectations on which the trick relies. Even those members of the audience who are incurious about how the trick works can detect that it is a trick only because of the explanatory theories that they brought with them into the audi­torium. Solving a problem means creating an explanation that does not have the conflict. [16-17]

Say what?

In der prinzipiellen Anwendung der wissenschaftlichen Methode auch auf alltägliche Probleme ist einer der wesent­lichen Unterschiede zum Kritischen Rationalismus zu sehen. [90n116]