Rationality, for Popper, is to be identified with openness to criticism; and each individual is to be valued a s a source of possible criticism. Objectivity, rather than being regarded as the attribute of the particular, wise individual is regarded as a social product – a product of critical discussion. [111]
Tag: objectivity
Absolutely authoritarianism-free absolutism
The idea of a philosophical absolutism is rightly repugnant to many people since it is, as a rule, combined with a dogmatic and authoritarian claim to possess the truth, or a criterion of truth.
But there is another form of absolutism—a fallibilistic absolutism—which indeed rejects all this: it merely asserts that our mistakes, at least, are absolute mistakes, in the sense that if a theory deviates from the truth, it is simply false, even if the mistake made was less glaring than that in another theory. Thus the notions of truth, and of falling short of the truth, can represent absolute standards for the fallibilist. This kind of absolutism is completely free from any taint of authoritarianism. [Addenda, 567-8]
Truth is above human authority
If only we look for it we can often find a true idea, worthy of being preserved, in a philosophical theory which must be rejected as false. Can we find an idea like this in one of the theories of the ultimate sources of our knowledge?
I believe we can; and I suggest that it is one of the two main ideas which underlie the doctrine that the source of all our knowledge is super-natural. The first of these ideas is false, I believe, while the second is true.
The first, the false idea, is that we must justify our knowledge, or our theories, by positive reasons, that is, by reasons capable of establishing them, or at least of making them highly probable; at any rate, by better reasons than that they have so far withstood criticism. This idea implies, I suggested, that we must appeal to some ultimate or authoritative source of true knowledge; which still leaves open the character of that authority–whether it is human, like observation or reason, or super-human (and therefore supernatural).
The second idea—whose vital importance has been stressed by Russell—is that no man’s authority can establish truth by decree; that we should submit to truth; that truth is above human authority.
Taken together these two ideas almost immediately yield the conclusion that the sources from which our knowledge derives must be super-human; a conclusion which tends to encourage self-righteousness and the use of force against those who refuse to see the divine truth.
Some who rightly reject this conclusion do not, unhappily, reject the first idea—the belief in the existence of ultimate sources of knowledge. Instead they reject the second idea—the thesis that truth is above human authority. They thereby endanger the idea of the objectivity of knowledge, and of common standards of criticism or rationality. [38-9]
The totalitarianism of absolutist rationality
But the Enlightenment discerned the old powers in the Platonic and Aristotelian heritage of metaphysics and suppressed the universal categories’ claims to truth as superstition. In the authority of universal concepts the Enlightenment detected a fear of the demons through whose effigies human beings had tried to influence nature in magic rituals. From now on matter was finally to be controlled without the illusion of immanent powers or hidden properties. For enlightenment, anything which does not conform to the standard of calculability and utility must be viewed with suspicion. Once the movement is able to develop unhampered by external oppression, there is no holding it back. Its own ideas of human rights then fare no better than the older universals. Any intellectual resistance it encounters merely increases its strength. The reason is that enlightenment also recognizes itself in the old myths. No matter which myths are invoked against it, by being used as arguments they are made to acknowledge the very principle of corrosive rationality of which enlightenment stands accused. Enlightenment is totalitarian. [3-4]
Decisions cannot be derived from facts
It is important for the understanding of this attitude to realize that these decisions can never be derived from facts (or from statements of facts), although they pertain to facts. The decision, for instance, to oppose slavery does not depend upon the fact that all men are born free and equal, and that no man is born in chains. For even if all were born free, some men might perhaps try to put others in chains, and they may even believe that they ought to put them in chains. And conversely, even if men were born in chains, many of us might demand the removal of these chains. Or to put this matter more precisely, if we consider a fact as alterable—such as the fact that many people are suffering from diseases—then we can always adopt a number of different attitudes towards this fact: more especially, we can decide to make an attempt to alter it; or we can decide to resist any such attempt; or we can decide not to take action at all.
All moral decisions pertain in this way to some fact or other, especially to some fact of social life, and all (alterable) facts of social life can give rise to many different decisions. Which shows that the decisions can never be derivable from these facts, or from a description of these facts. [ch. 5, 67]
The objectivity of a critical tradition
Elfte These: Es ist gänzlich verfehlt anzunehmen, daß die Objektivität der Wissenschaft von der Objektivität des Wissenschaftlers abhängt. Und es ist gänzlich verfehlt zu glauben, dass der Naturwissenschaftler objektiver ist als der Sozialwissenschaftler. Der Naturwissenschaftler ist ebenso parteiisch wie alle anderen Menschen, und er ist leider – wenn er nicht zu den wenigen gehört, die dauernd neue Ideen produzieren – gewöhnlich äußerst einseitig und parteiisch für seine eigenen Ideen eingenommen. Einige der hervorragendsten zeitgenössischen Physiker haben sogar Schulen gegründet, die neuen Ideen einen mächtigen Widerstand entgegensetzen.
Meine These hat aber auch eine positive Seite, und diese ist wichtiger. Sie ist der Inhalt meiner zwölften These.
Zwölfte These: Was man als wissenschaftliche Objektivität bezeichnen kann, liegt einzig und allein in der kritischen Tradition; in jener Tradition, die es trotz aller Widerstände so oft ermöglicht, ein herrschendes Dogma zu kritisieren. Anders ausgedrückt, die Objektivität der Wissenschaft ist nicht eine individuelle Angelegenheit der verschiedenen Wissenschaftler, sondern eine soziale Angelegenheit ihrer gegenseitigen Kritik, der freundlich-feindlichen Arbeitsteilung der Wissenschaftler, ihres Zusammenarbeitens und auch ihres Gegeneinanderarbeitens. Sie hängt daher zum Teil von einer ganzen Reihe von gesellschaftlichen und politischen Verhältnissen ab, die diese Kritik ermöglichen. [88]
The naive “anthropologist from Mars”
Zehnte These: Der Sieg der Anthropologie ist der Sieg einer angeblich beobachtenden, angeblich beschreibenden und angeblich induktiv-generalisierenden Methodologie, und vor allem anderen einer angeblich objektiveren und daher dem Anschein nach naturwissenschaftlichen Methode. Es ist ein Pyrrhussieg; noch ein solcher Sieg, und wir sind verloren – das heißt nämlich die Anthropologie und die Soziologie.
Meine zehnte These ist, wie ich gerne zugebe, ein wenig zu scharf gefasst. Vor allem muß ich zugeben, daß viel Interessantes und Wichtiges von der sozialen Anthropologie entdeckt wurde und daß sie eine der erfolgreichsten Sozialwissenschaften ist. Und ich will auch gerne zugeben, daß es für uns Europäer von großem Reiz und von großem Interesse sein kann, uns einmal selbst durch die Brille des sozialen Anthropologen zu betrachten. Aber obwohl diese Brille vielleicht farbiger ist als andere Brillen, so ist sie eben deshalb wohl kaum objektiver. Der Anthropologe ist nicht der Beobachter vom Mars, der er oft zu sein glaubt, und dessen soziale Rolle er nicht selten und nicht ungern zu spielen versucht; und es gibt auch keinen Grund, anzunehmen, daß ein Bewohner vom Mars uns „objektiver“ sehen würde, als wir uns zum Beispiel selbst sehen. [85]
Misguided “scientism”
Um den Gehalt dieser meiner Hauptthese und ihre Bedeutung für die Soziologie ein wenig anzudeuten, wird es zweckmäßig sein, ihr gewisse andere Thesen einer weit verbreiteten und oft ganz unbewußt absorbierten Methodologie gegenüberzustellen.
Da ist zum Beispiel der verfehlte und mißverständliche methodologische Naturalismus oder Szientismus, der verlangt, daß die Sozialwissenschaften endlich von den Naturwissenschaften lernen, was wissenschaftliche Methode ist. Dieser verfehlte Naturalismus stellt Forderungen auf wie: Beginne mit Beobachtungen und Messungen; das heißt zum Beispiel, mit statistischen Erhebungen; schreite dann induktiv zu Verallgemeinerungen vor und zur Theorienbildung. Auf diese Weise wirst Du dem Ideal der wissenschaftlichen Objektivität näher kommen, soweit das in den Sozialwissenschaften überhaupt möglich, ist. Dabei mußt Du Dir darüber klar sein, daß in den Sozialwissenschaften die Objektivität weit schwieriger zu erreichen ist (falls sie überhaupt zu erreichen ist) als in den Naturwissenschaften; denn Objektivität bedeutet Wertfreiheit, und der Sozialwissenschaftler kann sich nur in den seltensten Fällen von den Wertungen seiner eigenen Gesellschaftsschicht soweit emanzipieren, um auch nur einigermaßen zur Wertfreiheit und Objektivität vorzudringen.
Meiner Meinung nach ist jeder der Sätze, die ich hier diesem verfehlten Naturalismus zugeschrieben habe, grundfalsch und auf ein Mißverständnis der naturwissenschaftlichen Methode begründet, ja geradezu auf einen Mythus – einen leider allzu weit verbreiteten und einflußreichen Mythus vom induktiven Charakter der naturwissenschaftlichen Methode und vom Charakter der naturwissenschaftlichen Objektivität. [83]
Just the facts
Earlier I said that Popper believed in absolute and objective truth. This is very easily misunderstood, especially if we equate a definition of ‘truth’ with a criterion of truth. But whether or not truth is absolute has nothing whatsoever to do with whether or not we have a criterion for determining what it is. ‘Absolute’ simply means that something is not conditional or relative to anything else. Popper thought that truth is absolute in just this sense. Being true is different from being-believed-to-be true. It is not relative to or conditioned by what anyone believes. And it does not depend upon a theory, or evidence, or a historical context, or anything else—except the facts. [51]
The mistaken theory of objectivity
No doubt the idea which inspires the inductive style—the idea of adhering strictly to the observed facts and of excluding bias and prejudice—is laudable. And no doubt those trained to write in this way are unaware that this laudable and apparently safe idea is itself the mistaken result of a prejudice—worse still, of a philosophical prejudice—and of a mistaken theory of objectivity. (Objectivity is not the result of disinterested and unprejudiced observation. Objectivity, and also unbiased observation, are the result of criticism, including the criticism of observational reports. For we cannot avoid or suppress our theories, or prevent them from influencing our observations; yet we can try to recognize them as hypotheses and to formulate them explicitly, so that they may be criticized.) [48]
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